Toutes les plantes sont sacrées parce que partie intégrante de la création et pour leur rôle important dans l’existence humaine : nourriture, boisson, habitat, médecine, enseignement, fumigation, encens, protection, domaine religieux, etc….

En chamanisme, il est une catégorie particulière de végétaux : les plantes médecines que l’on qualifie bien improprement dans le monde moderne de plantes hallucinogènes ou d’une manière plus positive de plantes enthéogènes.

Ces plantes ont une grande valeur en chamanisme en raison de leur capacités particulières à enseigner, guérir, purifier et à mettre l’homme en relation avec le sacré et les esprits.

Ces plantes varient évidemment selon la localisation géographique :

Ces plantes médecines sont de puissants auxiliaires pour le chaman et font l’objet de cérémonies spécifiques, ou sont le centre d’un mouvement spirituel tel le culte du Peyolt en Amérique centrale et du nord.

Dans l’univers chamaniste, les plantes et les animaux sont considérés comme étant au-dessus de l’homme puisqu’ils l’enseignent et l’assistent.

Chaque plante, chaque animal apporte un enseignement de comportement, de manière d’être ainsi qu'une aide spirituelle.

Ils sont tous doués d’une âme qui enrichit. Le chaman entretient une relation privilégiée avec chaque élément de la création. Au cours de son évolution, il sera en contact avec l’esprit de tel ou tel animal. Il ne s’agit pas d’un animal en particulier mais de l’esprit-conscience d’un animal. Il entrera dans une relation particulière qui lui permettra d’intégrer l’esprit de cet animal.

À ce moment-là, l’animal devient son allié, animal de pouvoir, qui lui apportera aide et assistance dans ses opérations chamaniques.

L’esprit allié aide lors du voyage de l’âme, lors des séances de guérison par exemple.

Le chaman à certains moments peut devenir l’animal et en manifester les capacités physiques, émotionnelles et spirituelles.

Un chaman peut avoir un ou plusieurs animaux alliés. Mais cette connexion demande à ce que le chaman entretienne cette relation par la pensée, des objets de pouvoir et des rites personnels. Car en chamanisme rien n’est jamais acquis. Il ne faut pas confondre comme je le vois trop souvent, l'animal-allié, ou animal-de-pouvoir, et l’animal-totem. L’animal-totem est en fait l’animal auquel nous sommes reliés par notre instant de naissance, notre communauté humaine. C’est une référence ancestrale.

Les pierres sont considérées comme étant l’émanation du Ciel mais aussi comme nos Grands-Mères, elles sont la mémoire de la Terre-Mère. Il existe de même un rapport étroit entre la pierre et l’âme humaine. Il s’agit bien sûr de la pierre brute, la pierre façonnée par l’homme devenant désacralisée. La pierre vivante descendue du ciel reste animée, elle est la relation entre ciel et terre. Elle est instrument de clairvoyance pour le chaman.

La pierre de foudre est représentative de l’énergie céleste, du tonnerre, de la foudre. Les pierres de pluie généralement d’origines météoritique, personnifient l’esprit purifié des ancêtres, fixe leur âme, les apaisent et fertilisent le sol en appelant la pluie : tout naturellement elles sont symbole de fertilité.

On leur fait des offrandes pour une bonne récolte. Elles ont les signes d’une force spirituelle. Ce n’est pas la pierre en elle-même qui a valeur, mais cette force qu’elle représente et la capacité qu’elle a de commander aux nuages. Elles sont reconnues soit par leur forme qui a une certaine identité avec celle des nuages et la foudre, soit leur origine céleste, soit leur appartenance aux ancêtres.

Ou alors, elles ont été trouvées dans l’eau, ou leur forme rappelle celle des poissons, des grenouilles, des serpents ou tout autre emblème aquatique. Les pierres et les rochers matérialisent une force spirituelle. Elles peuvent avoir une connotation masculine (comme la pierre dressée) ou féminine voire vaginale.

D’autres pierres sont des instruments de divination, ou servent à prophétiser; d’autres encore sont des pierres parlantes. Les pierres précieuses ou semi-précieuses ayant mûri dans le ventre de la Terre-Mère, représentatives d’une transmutation, acquièrent des propriétés particulières et deviennent des pierres médecines.

La vision chamaniste est celle de l’unité de la création dont l’homme fait partie intégrante, ce qui implique le respect de toute chose.
Par exemple ne prendre dans la nature que ce qui est nécessaire avec le souci de ne pas détruire.
Lorsque l’on cueille une plante, il est de règle de laisser quelque chose en échange et de remercier.
L’offrande peut être un peu de tabac, quelques grains de maïs ou d’encens, des crins de cheval ou de bison ou comme les anciens européens(lien vers le chamanisme nordique « les liquides sacrificiels »): un peu de miel.
Pour les lieux sacrés : une source, un bosquet, un arbre, une pierre particulière, un amas de pierres, etc. On peut faire une offrande d’eau ou d'un liquide correspondant à sa culture : rhum, bière, hydromel, lait de jument fermenté, du tabac, un morceau de tissu d’une couleur symbolique.
Mais ce peut être une « chose » qui a un sens pour son geste.
L’offrande est un signe de respect, de remerciement, de reliance.